最後，我們談到使徒的實際歸主及其環境。在這方面，經文提到了光、聲音與對話。這些主要情節在第九章、二十二章和二十六章的三大敘述中，描述得完全一致。它們之間存在細微的差異，但這僅僅是一位誠實且充滿活力的講者，在不同時間所作的口頭描述中自然產生的差異；他意識到自己的誠實目的，並未停下來斟酌每一個字。這三處敘述都提到了光；他們對此意見一致。聖保羅在耶路撒冷的演講中，毫不猶豫地宣稱他所看見的光是超自然的，超過了敘利亞正午太陽那種熾熱、令人難以忍受的亮度；並大膽斷言，與他同行的隨從也看見了這光。那些不相信超自然現象的人，當然會拒絕這一斷言，將這光解釋為掃羅因酷熱而導致的昏厥，或是從阿拉伯沙漠吹來的陣陣熱風。但真誠而謙卑的信徒可以公平地問：一次昏厥或一陣熱風，能改變一個曾抵擋司提反的雄辯與死亡，並目睹了無數男女在他迫害下所展現的苦難與忍耐的人嗎？但我們並非要以爭論的態度來討論這些問題。時間與篇幅不足以妥善處理這些問題，特別是像利特爾頓勳爵（Lord Lyttelton）關於聖保羅歸主的著作中，已經對這些事件的各個方面進行了充分的討論。但從信徒的角度來看，我們可以看到為什麼賜下超自然之光的充分理由。除了我們主的生、死與復活之外，聖保羅的歸主是世界上發生過的最重要事件。主向這位火熱的迫害者特別啟示了祂自己，關於祂在隱形世界中的存在方式，關於祂人性的真實、真理與豐盛，這是祂從未向任何其他人所作的啟示。這種特殊的啟示性質，顯示了基督對作為啟示對象之人的重視。因此，正如我們堅持認為，當神道成肉身時，神蹟伴隨它是合宜的；同樣地，當傳播那道成肉身知識的最偉大工具與代理人即將歸主時，使用超自然的力量也是自然的。當虔誠的心靈審視聖經的記錄時，我們看到聖保羅的歸主與其他偉大的歸主事件是多麼相似。摩西從他心所繫的世俗思想與牧羊勞苦中被轉變，並被差遣回去執行他已放棄四十年的任務，去完成釋放神的子民並帶領他們進入應許之地的偉大工作；隨後他獲得了異象，在那裡，光——一種超自然的光，即荊棘火中的光——顯現了。以賽亞和但以理在有偉大工作要完成、有偉大見證要作時，也獲得了異象，超自然的光與榮耀在他們的事例中扮演了重要角色（參見出 3，賽 6，但 10）。
當主降生在伯利恆，而道成肉身的神的啟示必須向謙卑的信心與卑微的虔誠顯明時，主的榮耀，那來自神隱密聖所的光，便照耀出來，引導敬拜者前往伯利恆。在聖保羅的事例中也是如此；世界的屬靈福祉岌岌可危，世界屬靈歷史的一個危機，神救贖計畫的一個偉大轉折點已經到來，將遮蔽隱形世界與凡人目光的幔子拉開片刻，不僅讓掃羅，也讓他的隨從們對那伴隨著基督顯現、超過太陽亮度的榮耀感到驚訝，這是最為合宜的。
接著，我們聽到了聲音。在這方面也產生了困難。在第九章中，路加記載隨從「聽見聲音」；在二十二章中，聖保羅陳述「與我同行的人看見了那光，卻沒有聽見那對我說話之人的聲音」。然而，這種不一致僅僅是表面的。正如我們主在約翰福音 12:28-29 中所記載的事例，眾人聽見了聲音卻不明白其含義，有人說打雷了，有人說天使對祂說話，唯有基督一人明白並解釋了它；聖保羅的事例也是如此；隨從們聽到了聲音，但唯有使徒一人聽懂了這些聲音，對他而言，這些聲音形成了清晰的詞句，唯有他聽到了那對他說話者的聲音。而原因由聖保羅自己在徒 26:14 中解釋了，他告訴亞基帕王，那聲音用希伯來話對他說，也就是古希伯來語，作為博學的拉比學者，聖保羅能聽懂，但這對那些隨行的聖殿警察、僕役和公會差役來說，卻毫無意義。這裡還提出了許多其他問題和無窮無盡的困難，因為我們正在處理人類本性與神領域中我們知之甚少、且普通哲學規律不適用的範疇。例如，保羅聽到的聲音、他所見到的基督異象，是主觀的還是客觀的？這類問題是無謂的。我們確實知道，主觀與客觀這些術語在日常生活中是有意義的。在這種語境下，主觀意味著其起源、興起與存在完全在於人的靈魂內部；客觀則意味著來自外部，其起源在於人的本性之外。毫無疑問，聖保羅的啟示在這種意義上是客觀的。他的啟示必然來自外部，否則我們如何解釋這位迫害者的公會成員在瞬間歸主？他抵擋了所有其他影響，現在卻在沒有任何人的聲音、論證或臨在的情況下，瞬間將自己降服，成為基督終身的甘心俘虜。但如果問，當他被天上的榮耀弄瞎時，他是如何看見基督的？當隨從們都驚呆時，他是如何與基督對話的？我們承認，我們進入了一個我們完全無知的領域，僅僅是在試圖窺探那些隱形的事物。但現在還有誰會斷言，人眼是人看見事物的唯一器官？人舌是靈魂交流的唯一器官？現代心理學的研究已使人們比一兩代前更加謙遜，當時人類自負地認為自己已經達到了科學與知識的極限。這些研究使人們意識到，人類屬靈與心理本性中還有廣闊的未知領域有待探索，即便如此，總會有一些領域是人類學者永遠無法涉足的，也沒有旅人能從那裡回來講述故事。但所有這些領域都受神的絕對統治，我們試圖在一個我們幾乎完全無知的領域中確定祂行動方式的努力，將是徒勞的。對於基督徒而言，接受聖保羅的見證，並由他最早的基督徒導師亞拿尼亞所證實，即他確實看見了耶穌基督，並且在他的靈魂寂靜中第一次聽到了那聲音，直到世俗與感官的事物被基督榮耀同在的完全滿足所取代，這就足夠了。
最後，我們談到與這位戰兢悔改者之間的對話。路加在第九章中的記載比聖保羅自己在二十六章中更完整的陳述要簡短得多，其中許多內容將在隨後的時間裡自然地引起我們的注意。然而，在這裡我們注意到一個富有表現力的事實，即主稱呼這位未來的使徒時所用的名字是希伯來語：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」這是我們的英文翻譯無論多麼精確都無法呈現的一點。在之前的敘事中，所用的名字一直是希臘形式，他一直被稱為 Σαῦλος。但現在，主訴諸他宗教生活的根基，並將他帶回到神在舊約時代向祂最偉大的領袖與捍衛者——摩西在荊棘中——所啟示的思想與顯現；因此，基督沒有使用他的希臘名字，而是使用了希伯來名字 Σαούλ, Σαούλ。接著是聖保羅的提問：「主啊，你是誰？」以及我們主的回答：「我就是你所逼迫的耶穌」，或者如聖保羅自己在徒 22:8 中所說：「我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。」古代註釋家很好地指出了這段話的含義。掃羅問是誰在對他說話，回答並不是「我是那永恆的道，是從永遠就有的，是統治諸天的無限者的兒子」。掃羅會立刻承認他的行動並非針對祂。但說話者直接切斷了掃羅的偏見與情感，因為祂說：「我就是拿撒勒人耶穌」，你如此強烈地仇恨、且你所有行動都針對的人，強調了那些最令他法利賽人偏見反感的點。正如一位生活在一千多年前的古代英國註釋家在處理這段經文時，以深刻的屬靈洞察力所指出的，掃羅在這些話語中被呼召去注視基督謙卑的深處，以便他能放下自己屬靈驕傲的鱗片。最後，我們看到基督將祂自己與祂的子民合而為一，並從天上為我們迴響了祂在世時所使用的教導。「我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌」，這句話所體現的教導，與馬太福音 25:31-46 中審判場景的比喻所包含的莊嚴語言完全相同：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」基督與祂的子民永遠合一；他們的試煉就是祂的試煉，他們的憂傷就是祂的憂傷，他們的力量就是祂的力量。我們在這句話「我就是你所逼迫的耶穌」中，發現了多麼奇妙的力量來支撐靈魂、堅固軟弱、支持並激勵基督子民那即將衰退的勇氣！它們使我們能夠理解此後激勵這位新歸主者的不屈精神，並宣告了那些凱旋宣言的秘密源泉：「在這一切事上，我們已經得勝有餘了」、「感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝」。如果基督在超感官的世界，而我們在時間的世界裡永遠合一，那麼地上的變遷與機遇、時間的迫害與試煉又有什麼關係呢？它們或許會給我們帶來一點暫時的不便，但這一切都由那位愛使它們成為祂自己的主所分擔，且祂的恩典在這些重擔下充分地支撐著我們。因此，基督的子民不喪膽，因為他們注視的不是看得見的暫時事物，而是看不見的永恆事物。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「最後，我們談到與這位戰兢悔改者之間的對話。路加在第九章中」：本段反映了「基督與信徒神祕聯合」（Mystical Union）的立場，強調基督與教會在受苦上的合一；部分強調聖禮（如洗禮）作為恩典媒介的宗派，可能會更側重於此事件與教會聖禮體制的關聯。